钟祥斌，中国企业文化研究会研究员，中国管理科学研究院研究员，现代管理大学企业文化研究所所长，中国文化品鉴家，大连市社科院研究员，大连市企业文化研究会会长，北德书院院长。曾从事新闻工作，做过记者和新闻部主任。年开始探索、研究企业文化，年7月成功策划并召开了中国首届企业文化研讨会，提出了“中华文化企业文化化”的理念，年正式创建“大连市企业文化研究会”，是我国最早进行企业文化研究和创建企业文化研究会的专家学者之一，是中华传统文化的弘道者。主要著作有：《强迫》、《企业文化设计》、《道德也是推动力——国学中的36个管理理念》、《炼心——我读〈金刚经〉》、《天大地大——突破困境的人生体验》等。

⊙引子

⊙一、“南国佳人多塞北，中原名士半辽阳”——话故乡辽阳

⊙二、“大道无形，大音希声”——话禅与音乐

⊙三、“暂借好诗消永夜，每逢佳处辄参禅”——话禅与诗

⊙四、“禅形于武，武体于禅”——话禅与武术

⊙五、“万事无如退步人，孤云野鹤自由身”——话禅与健康

[续]

武术是在人类对抗自然的过程中产生以及发展的，某种意义上讲，武术的起源及发展伴随着中华民族文明的产生与发展。在长期的发展过程中与儒释道等传统文化思想相融合，反映了我国民众最基本的价值取向；文化性是武术的基本属性，武术认同是中华文化认同的组成部分。

远古时期，我们祖先在进行野外狩猎活动时，经过不断地积累，逐渐形成了劈、砍、刺等技能。这时候的攻防技能还没有脱离生产技能的范畴，无疑是极其低级的，但却是武术技术形成的基础。

历史的车轮不断向前推进。氏族公社时期，由于部落战争的频繁爆发，战场上较为成功的一拳一脚逐渐被模仿、传授，促进了武术的萌芽。武术最终成形于奴隶社会时期，为了适应实用化、规范化的发展，商周时期出现了“武舞”和“序”，用来训练士兵、鼓舞士气。

封建社会时期，是我国武术发展的重要阶段。《史记·项羽本纪》记载的“鸿门宴”中“项庄舞剑，意在沛公”的典故，从侧面反映出“宴乐兴舞”正在成为当时乐饮酒酣时重要的娱乐方式。唐朝“武举制”的产生，真正让武术的发展迎来了新的阶段，涌现了一大批优秀的武术名家，如“一舞剑器动四方”的公孙大娘等。宋元时期，“英略社”、“弓箭社”等以民间结社为主要形式的武艺组织蓬勃发展，为民间武术传授、交流、发展创造了有利条件。“瓦舍”、“勾栏”的出现，催生了一批以武卖艺为职业的民间艺人，极大地促进了套路武术发展，为明清时期武术大发展打下了坚实的基础。明清时期，不同风格的拳种、器械得了到极大发展，形成了太极拳、形意拳等主要的拳种体系。武术作为军事技术、健身手段及表演技艺等多种价值为人们认识和利用。

到了近代，武术有了极大的演变与发展。当时中华民族积弱积贫，传统的武术为国人重新认识，一些以研究武术和开展武术活动为宗旨的新兴社团纷纷建立。与此同时，受西方教育思想的影响，武术逐步成为中国近代体育的有机组成部分。武术的研究也逐步开展，一批学者开始用现代科学的观点来认识、研究武术。

武术作为一种技击手段，不仅可以起到强身健体的作用，其背后还蕴含着中华民族的优秀文化内涵。武术在其发生发展过程中受到中国古典哲学思想全面而深刻的影响，并在其相互作用与契合的过程中，形成了崇尚武德、尊师重道、爱国、轻利、有恒等优良品质。

“德之不修，学之不讲”，在中国传统武术中，“德”被提高到重要的位置。“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”，在中国武术传承几千年的岁月里，形成了以“德”为核心的道德体系。可以说“武德”比技艺更重要，“尚武崇德”，“欲练武，先修德”，“拳以德立，德为艺先”。

中国武术还受到中国古典哲学思想的重要影响。老子认为“道”是宇宙万物的本源，是万物之始，又是万物之宗。以太极拳为例，“太”意为大，至高无上；“极”乃顶端之意。“太极”就是无顶无端，其大无外，其小无内。古时哲人认为太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，太极是派生万物的本源。太极思想意味着，世间事物总是由对立面的双方组成，即由阴阳组成。阴阳双方是相互依存的，以对方的存在为自己存在的前提；对立事物各自内部，阴阳双方内部，都蕴含着对立的因素或萌芽；阴阳两方面，都有盛有衰，一方弱时，另一方强，一方长时，另一方消；事物强大到极点时，自身的虚弱也就在产生中了；事物弱小到极点时，自身的强大也就产生了。

哲学哲理在太极拳中得到了充分运用，构成太极拳的自身理论和动作运动图像、攻防推手原理。如太极拳阳的运动方式分为实、开、动、伸、上、左、前、快、刚、攻等几部分；阴的运动方式分为虚、合、静、屈、下、右、后、慢、柔、防等几部分。因此太极拳也叫“内功拳”、“哲拳”，即“哲理化的拳派”，以哲学理论解释拳理，重视内练内养、修身养性，更多地体现了中国文化中“阴阳”相济、崇尚自然、天人合一等观念。

可以说武术之所以成为我们的四大国粹之一，不仅仅在于健体，更有修身养德的作用。同时，武术的发展与中国古代哲学思想相互渗透影响，逐渐成为一种独特的文化形式，成为中国文化的代表符号之一。武术最初的产生是为了争斗，但是在发展中却被赋予了修身养德的气质和最崇高的境界——武术在于止战，在于和平、和谐。

武术的派别与拳术很多。对于武术派别之由来，有着许多多采多姿的传说，例如高僧传授、梦中领悟、神佛指点等。所谓“形式”，都是由一位首创者的“人”组织成功的。所以“形式”绝对不可以视作万古不移的定律或经典，因为人类乃是一种具有创造的生物，“人”永远比“形式”重要得多。

譬如这么说：在很久以前，有一位武术家发现了一种原理，而在他一生之中，自然就会根据这条原理来钻研他本门的功夫。但等这个“人”死去之后，他的门徒承受了他的设想、他的规矩、他的意向以及他的方法，而把这些都化为了“定律”。于是，严格的教条订立了，庄重的仪式形成了，硬性的姿势规定了，终于组成了一个门派，把原来是具有流动性的个人直觉，给演变成为一种牢不可破的固定方式。如此做来，他们非但神化了这项知识，而同时也埋葬了创始者的智慧，这绝不是那个“人”在最初时的意图，我敢想信另外更有许多的“人”，也发现了自己的原理。于是就有对立派的出现，例如硬功对软功，外功对内功等。他们也建立了自己的门户，规定了本门的律条与方式，而且每一派都自认为是具有最高“真理”的，因此，人类对于武术的知识与智慧，就此永远不能集中。

拳术的形式，只是整体里的一部分而已，任何一种形式，都需要纠正、分析、否定、废弃，并且还要下过许多自省的功夫。免掉了个人的偏爱的招数，除去了作茧自缚的约束，战斗方式是永远新鲜、生动的，而且不断地在改进的。你自己的形式，和你自己的倾向，以及你自己的体格，正是战斗方式的全部主体。从形式、姿势、教条中解放出来，那才是武术的最终目标。

在武术中，世人只看到“有”，也就是套路，却不知道“无”就是千变万化的规律。动如皓鹰攫兔，静若处女守身。彼不动己不动，彼微动己行动，动静互根，千变万化快为先。梅花拳更是如上此。梅花拳，又称梅花庄，是立于桩上练习的一种拳术。梅花桩用坚木棒五根，各长七尺，埋入地下三尺。桩头直径二寸，平头，外用铁箍加牢。布桩讲究上应天象，下合地时，中合节气。每桩相距二尺，中桩立于四桩中央，呈梅花形。先于桩上站马步，初用足心，继用足根，最后用足尖，共练百日。之后于桩上随意跳跃，最后于桩上练习拳术套路。活步练习，纯用足尖。此功既增长下盘实力，亦锻炼身手的灵活度。

梅花拳是很有文化素养的一种拳术，梅花拳武功的锻炼过程也就是一个传统文化思维方法的学习和训练过程。

梅花拳是没有固定的拳术套路。桩步姿势体现正、顺、圆、满，手无定手、脚无定步，势无定形、见劲使劲、引进落空、见空按豆，随势而布。这种拳法结构的特点反映了宇宙万物千弯万化，无穷无尽的基本特性。梅花拳文理中说的：“拳无拳，艺无艺，无艺之中是真艺。”有拳、有艺，有了一成不变的套路就不是真正的武艺了。正如“道无形”之理，真正的武功是变而不变，有而无的，它也是“无形”的。

练拳时“桩步五势”要站桩，要静止不动：“行步”是不断变化的动作要迅速轻灵，这一动一静两种极端的情况要在一个拳路中交替出现，梅花拳若要练好，就必须在练“架子”时“动静”要互根；“刚柔”要相济；“起落”“进退”要灵利。梅花拳要旨在于“落点如蜻蜓点水，一落即起，一动似江河，行之似波浪，拳打眨眼之功，胜败在哼哈之间。

武术是禅修的具体表现形式之一，是禅生命的有形化；禅修是武术的精神本质，武学之道也就是禅道。以禅入武，禅武合一，身神兼修才可以达到武术最高境界。

郎王学习梅花拳，有几十年了。他将禅意融入梅花拳中，领悟无我的境界。禅行大都要靠自身的感悟来体验禅的精髓。“禅”可以说是一种修养素质方面的修炼，梅花拳的表现形式虽以身体活动为主，但本质也强调要动静相济、内外兼修。要想达到修禅与习武的至臻境界，都需要通过“悟”这个关键环节的完成才能达到，“悟”是二者修炼的必要方式。自古以来，习武的特点是口传身授，武术的固定招式可以拆解教授，示范讲解，但是武术的最高境界并不仅仅注重外在形式，而是随心所欲，无招胜有招。这些却是“可以传而不可以授”“只可意会不可言传”的，需要练习者自身日复一日的学习、苦练、体验、领悟，最后把所学所悟全部融会贯通才能够实现。所以拳谚有云:拳打万遍，其理自现。他在梅花拳的练习中，有意识或者无意识地对原有的武术形式进行改造，心内有禅，以禅入心，用超脱外物的境界，以无法为有法，以无限为有限，达到随心所欲的境地。这也是他“练时有招，用时无招”“无拳有拳，有意无意，无意之中是真意”的最高追求。使“禅”与“武”在共同的练习与悟道的过程中实现“你中有我，我中有你，合二为一”。

五、“万事无如退步人，孤云野鹤自由身”——话禅与健康

禅是一种健康的、有智慧的生活方式。禅的智慧能把我们从患得患失的浮躁和紧张之中解放出来，天天都活得开心自在。而要想过上闲云野鹤般自由自在的生活，必须具有“以退为进，以无为有，以众为我，以空为乐”的人生观，无争无执，才能在万里晴空下与清风、皎月、大自然同在。

记得一位大悟的禅师有首诗《迈向生命的圆满》：“大悟见性的那一天，那一刻，那一刹那，我见到了生命的永恒与圆满。从此心中的喜悦与安祥充满了身心，它是如此的清净与平等，无相与解脱，无求与无住，无诤与寂静，在圆满的心性中，时空完全静止，宇宙和世界，并不存在。内心深处只有微笑，而心灵却又是一片祥和。当圆满觉性显露时，不必坐禅，禅即是心。不必诵经，经即是心。亦不求解脱，本自无缚故。是故圣人无求，品格高超。当大悟见性时，一切生、住、异、灭皆在一时，十方三世尽在一念。万事只是随缘，生命自然圆满。无求亦无住，即是生命圆满处。佛性即是觉性，是人类生命的终极圆满。发现人生宇宙究竟真理即是佛，佛即是众生心。生命一旦达到了究竟圆满，般若妙智便时时刻刻出现心中，如涌泉般取之不尽，用之不竭。”

太虚大师说：“中国佛学的特质在禅”。禅，梵语禅那，汉译静虑，或译思惟修，即静中思虑，息灭妄念，保持正念相续，从而洞察事理、启发智慧的一种修行方法，它追求明心见性，直指人心。

一朋友的故乡迄今仍保存着一种传统习俗：春节除夕那天要专程去到祖坟前送上一支点燃的蜡烛，名曰“送亮”。在春节回乡探亲时，他的妻子初次看见如今已稀少的这种习俗，感到新鲜，问他缘何如此。其时，他正在为举目所见山林砍光而伤感不已，不知这人们赖以生存的自然环境严重毁坏之后该怎么办，闻言沉吟半响，徐徐答道：“为可持续发展。”

以上这个回答，我以为妙对。“可持续发展”已成为今天全球性共识，可人们的认识又往往停留在那种完全量化的、纯经济的外在模式上，但试问任何“可持续发展”如果不指向心灵的桥梁，不包括心灵的后院，则其根柢何在？比如说，你能想像那种在心里根本就不拿祖宗当回事的人，还会真地惦记着给子孙留下绿荫和耕地么？没有心灵的后院，哪来前院的“可持续”？前后院之间没有足够的畅通，“发展”能走多远？

禅，重要的是一种心灵的皈依。21世纪是心灵回归的世纪。当经济的高度发展解决不了人类内心的困惑与烦恼的时候，心灵的回归就成了人类进化的必然趋势。一切烦恼的生起都离不了心，如何不让心随着妄念而流浪于生死苦海？如何给疲惫的心加点油，点燃心中那盏智慧的明灯，照破贪、嗔、痴、慢、疑，获得人生的智慧？净慧老和尚在禅七开示中说：“一位将军要战胜千军万马容易，要战胜自我不容易。”现代的人思想难以集中，妄念难以制伏，心不安定，缺少体认幸福的勇气，缺少体认自心的勇气，需要的其实就是战胜自我、超越自我的拼搏精神。因此，给自己一个空间，观照自己的心念起落，找到心的所在，让智慧开花，让心灵回归于清净之本来。郎王的《汤河温泉，心灵之泉》便是心灵的驿站：“汤河温泉，心灵之泉；洗涤灵魂，心灵温暖。汤河温泉，慈悲之泉；大爱无疆，大善无言。汤河温泉，大道之泉；润物无声，利人无限。汤河温泉，大德之泉；容度顺止，一切自然。汤河温泉，心灵的驿站；汤河温泉，心灵的家园！”和谐世界，从心做起。这里使我们的精神生活更充实，物质生活更高雅，道德生活更圆满，感情生活更纯洁，人际关系更和谐，社会生活更祥和，从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。

禅是一种心的力量，禅是做出来的。内在的快乐可以带动整个身心，也就无所谓疲劳。当年我做中国首届企业文化研讨会，那时我还在报社，我要编版，要采访，做企业文化研讨会的策划只能是休息天。那段时间，我每天只睡3个小时，足足一年多时间，从筹措经费，到调研写稿子，到请人，到策划，全都一个人做下来。当你为一个目标奋斗的时候，一切都超越了疲劳，内心充满了愉悦。疲劳是一种感觉，郁闷是一种感觉，这些都是可以超越的，重要的是在于你的觉悟。禅就是一种觉悟，做任何事业，包括做企业也是，培养有觉悟的员工，是最高境界。国家要真正强盛，重要的在于教育，中国现在的教育是失败的，因为他过度强调技能的培养，而缺乏做人的教育。

禅的根本目标是对生命的敬畏，在一定意义上说，刹那生死，终极追求是心灵的安宁，讲求心灵的环保，两者互为因果。当年玄奘到印度西行求法，他受到沿路各国的礼遇，有一天他带领着仆从及香车宝马，到达迦湿弥罗国，路遇强盗打劫，他们扔下财宝从一水洞才得以逃脱。脱险后，仆从们个个垂头丧气，玄奘却像什么事也没发生过一样，兴高采烈。仆从说：“财宝都没了，你怎么还这么高兴。”玄奘说：“居生之贵，唯乎性命。性命既存，余何所忧。故我土俗书云：‘天地之大宝，曰生’，生之即在，则大宝不亡。小小衣资，何足忧吝。”人生就是生命意义的价值的探寻，死亡教育在中国是空白，苏格拉底有句话，如果死后没有生命，人生的价值意义都无从谈起。

世界卫生组织总干事伦特兰指出：全世界饱受精神疾病痛苦的人口超过四亿。抑郁症在世界十大常见疾病之中排在第四位，专家们预测，在今后的20年之内抑郁症将会上升为第二大常见疾病。可见，情绪、精神因素导致的疾病是第一位的，因此我们要学习禅的智慧来放松身心，做心理的美容，不单单是表面很靓丽，如果内心很焦虑，就像一面墙里漏水，却把外面涂得很光亮一样，那毫无用处。

运用禅的智慧进行精神除尘，使我们快乐地生活，这是人类健康的主题。

我们之所以有喜怒忧悲恐等种种情绪变化，是由于心有挂碍，有执著，因此放下就是我们所要追寻的。阻碍人的身心健康，抑制人类创造潜能发挥的根本障碍，不在于外部的环境，而在于人的内心，在于人的思维方式一开始就迷失在执著里。养生之道的关键是心理平衡，改善生活习惯。而禅是最究竟、最彻底的保持心理平衡的智慧。

我少年时代，曾陷于严重的心理危机中，不能自拔。最终一个念头也即是禅，使我突破心理障碍。几十年来，我大事小事都在做，每个事情都折射出他的价值和意义，这些超越了书本。过了一个甲子的轮回以后，我开始注意调心，就是使心静下来。其实内心随时会给你发信号，比如头昏、头沉、心慌。为了应对这些信号，我不仅运动，更多受益于静：打坐，调息，所谓的吐纳功夫。血液循环得以通畅，何病之有。

李豫亨《推篷寝语》记录四川水利佥事蒋信，因病去某寺静坐。“岁乙亥病益甚。喘血，先生乃谢医药，寄寓道林寺一角室，只以一力自随。闭目趺坐，默坐澄心，常过昼夜，不能就席，一日忽香津满颊，一片虚心，炯炯见前，能然有省之间，而沉疴已溘然去体也！”

高攀龙《高子遗书》：“常夜腹痛，痛不可支。起来静坐，觉此心精明，痛亦随止，寻偃息，痛复如初，仍起坐达旦，不药而愈。又一日，在镇江，齿痛，亦静坐而愈。”

禅在于心，在于正知正念正行，在于从传统文化中汲取智慧和营养，并获得身心俱佳的体能智慧。恢复本来的纯净纯善的内心，元气自然恢复充沛，彻底放下身心，能量会自动向体内汇聚，很多疾病会不治而愈。有道是：心无杂念身长健，人不奢求品自高。正如郎王所说“有从无中来，有到无中去，有无本为一，真空妙有奇。无求品自高，无往任逍遥，无心攀尘缘，无事度暮朝。有求皆是苦，有住即为缚，有心皆是妄，有事必有图。”虚云大和尚说得好：“两手把山河大地，捏瘪搓圆，洒向空中，毫无色相。一口将先天祖气，咀来嚼去，吞到肚里，大放光明。”

静坐追求一种无，忘我。人生真正的境界是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，破除自我。老子曾说，“吾所以有大患者，为吾有身。”这是人体健康修炼的不二法则。无论是在传统医学的人体图中还是在道教的人体图中，人体的形状总是被表现为椭圆的蛋形，而且在大多数情况下，这种界定的人体空间，表现的是宇宙的的概念，也就是说人体是浑然一个整体。打坐时人体就是一个椭圆，能与天地相协调，天地的磁场，宇宙的磁场相协调，我的打坐有一套独特的方式和方法，我首先是趺坐，腰脊为轴心，调心。体现银河系旋转的思想，小周天是人体内的循环，大周天是把人放在天地间的循环。我默观鼻端，我想我整个人是在一片圆光之中，然后调息，一吸一呼为一吸，我打坐的方法是从古代书法大家的碑帖中启发而来。每天早晨游完泳，坐在海边，坐北朝南，面对大海，打坐半小时。下午上山，也是面北朝南，在松树下，打坐半小时。这就是内外合一，气由心生，相由心变，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。人有上中下三个丹田，丹田就是气血，就是细胞，宇宙万物功能只有一个，自性就是一，变化为万象，静坐调息太重要了。我们熟知的藏羚羊，鼻腔发达，鼻子两边鼓胀，像是两个圆皮囊，利于呼吸，吸氧，提高奔跑速度。

禅是平复心理的一个过程，心灵产生激荡，就会对身体产生破坏作用。上火、生气、烦恼都是心灵波动产生的，心灵不波动不会产生疾病。那年，刚做完一次大型活动，亏欠了十几万元，内心烦恼产生了。半夜凌晨一点，电话铃声响起，是催帐要钱的。接过电话，再也无法睡觉，索性穿衣出门，向后面山上走去。夜静悄悄的，漆黑一片，只有点点星光。走着走着，迎面走来三个人，他们看到我就骂，说我吓到他们了。我说，你们三个人，我一个人，是我吓到你们了，还是你们吓着我了。我没理他们，继续向上走，翻过一道山坡往下走的时候，我攀着岩石，攀着攀着，一下子，没攀好，大头朝下栽了下去，幸亏下面是厚厚的草丛。头即将触地的刹那，突然间在我面前出现一片金光，就在这一刹那，心灵打开一扇门，给我一个信息，曾困扰我的所有问题都迎刃而解。这个心灵之门又瞬间关闭，危机关头直觉的显现就是禅，它不是逻辑，不是分析。

我几十年来，尤其是报社时期每年到名山大川，独往独来，我多次遇到危险，有几次是生命危险，但都安然脱险。为什么能安然脱险？就是心灵的安宁。人遇险往往慌乱，心灵的安宁会让你脱离危险。在大海里，遇到潜流，在野外深山中迷路，在壶口河道里突然涨水，生死近在咫尺，我都化险为夷。是诵经让我的心灵得以安宁，使我化险为夷。你看在国际比赛中，拿到好成绩的运动员，他们在比赛之前都念念有词。《唐山大地震》记载一个案例，当时没有麻药，女医生给小男孩用刷子，把头皮的沙子刷了出来，四十分钟，用手电照着做，医生一边掉泪，一边用刀背刮结血痂的淤泥，每刮一下，小男孩的手和脚就抽搐一下。6岁的男孩，一滴泪也没掉，不断地念语录：“下定决心，排除万难，不怕牺牲。”

禅也是戒。持戒才有力量，持戒才能与天地精神相往来，持戒才有至刚至大之气，所谓的浩然之气。持戒是一个修炼的过程，修炼有反复，你只要这一颗善心，即使有反复，依然会归于正道，每一次反复都是对你心灵的历练。真正的强者是心灵的强大，要克制自己的欲望，真修以离欲为本。顺逆一缘，无所谓顺利和逆境，就是在你的心态，人生最艰困时期便是获得真正体悟和内心力量的最好机会。

现在科学证明暗物质不发光，不发出电磁波，99%的质量是看不见的，禅是一种心理感受。当年，中国驻法国大使吴建民到蓬皮杜总统夫人家，看到了赵无极夫妇。看到走廊里一幅赵无极的画，吴建民就问赵无极，您画的主题是什么？赵无极回答，不知道。吴建民又问，这是不是一棵树。赵无极说，不知道。他接着说，你们看了觉得像什么就是什么，我没有想法，就是站在画布前，产生了灵感，即兴而画。

中央电视台记者曾采访百姓什么是幸福，每一个被采访者都在形象地描述自己认为的幸福。当问到诺贝尔奖获得者莫言时，莫言说不知道。不知道就是禅。

禅是一种见性之法，指出挣脱桎梏走向自由的道路。禅的源流是印度的谕伽修持术通过一系列对身心活动的制约，特别是对心理活动的制约与引导，使自己达到与世界本原“梵”的神秘联系或结合，亦即所谓的“梵我一如”，印度的自然环境非常热，所以追求心净自然凉，

八十年代初，我去四川成都昭觉寺拜访清定法师，当时是四川工人日报记者傅吉石陪我去的。去之前老傅说，清定法师海内外几十万弟子，他能见你吗？我说看缘份吧。这样我们到了昭觉寺，我把名片递给门口的一个小沙弥，说我要见清定法师。他看看我，又看看名片，进去了，不一会儿他出来了，说清定法师见你。我们转过几个院落，快到方丈室的时候，老傅被挡住了，只有我自己进去了。进入方丈室，法师坐在蒲团上，这时他已近九十高龄，然而面色如同婴儿一般，浑身充溢着祥和之光，整个屋子都充满着祥和的氛围。这就是一个圣人的气象。我向法师请教了许多问题，法师给我讲了许多，至今记得最深刻的是他的一句禅语：“世变愿不变，当以佛子之心对待一切险恶和不测。”临走时，清定法师赠我一本无名行者云高著的《般若波罗密多心经讲义》。

马克思在《资本论》第三卷说了这样一句话：“真正的自由王国，存在在物质生产领域的彼岸，那就是作为目的的本身的人的能力的发展。”现在量子物理学给我们最大的启示是：能量和物质是纠缠在一起的，所谓心物一元。美国生物学家布鲁斯·利普顿新著《新生物学》，在书中说这样一句话，“控制我们身体和心灵的不是基因，介导的荷尔蒙和神经质，而是我们的信念在控制我们的身体和心灵，因此也在控制我们的生活，啊！你这个伟大的信念。这就是告诉我们你有什么样的信念就有什么样的事实。你有什么信念就有什么样的身体，你有什么信念就有多大的能量。《周易·井卦》真正意义是以水井比喻心灵，人应像井水一样源源不断付出，越付出越有，即告诉我们要为大家不求回报，默默奉献。

（文/钟祥斌）完